身體自主權無法成為支持墮胎的理由
全文摘錄自: Persuasive Pro Life - How to Talk about Our Culture's Toughest Issue 第八章
作者: Trent Horn
身體自主權（生育自主權）的論點主張，即便胎兒享有與出生者同等的生命權，女性對自己身體的控制權仍然凌駕於胎兒的生存權。對於我稱之為「身體自主權者」（autonomists）的人來說，胎兒是否是人類並不重要，因為女性有權享有身體自主，這包括墮胎的權利。
身體權利論點之所以強大，是因為它基於大多數人所認同的道德原則。在1978年的「麥克福爾訴希姆普案」（McFall v. Shimp）中，賓夕法尼亞地方法院裁定，任何人不能被強迫捐贈器官或身體組織來挽救他人生命。確實，大多數人會認為，若政府可以隨意將我們的身體視為公共財產並進行捐贈，這將非常荒謬。
儘管身體權利論看似對墮胎提供了有力的辯護，但它依賴的前提卻存在瑕疵。通常，這些論點要麼依賴有爭議的身體自主原則，要麼將懷孕等同於普通的器官捐贈，忽視了兩者之間的關鍵差異。在本節中，我將介紹身體自主權者用來支持墮胎的兩種不同身體權利論點：「主權領域」論點和「拒絕權」論點。
主權領域論點
一些身體自主權者認為，女性可以「隨心所欲地處置自己的身體」。他們可能是指，對他們而言，胎兒實際上是女性身體的一部分，就像手臂或腎臟一樣。語言學家諾姆·喬姆斯基在2013年演講中似乎支持這種觀點：「當前的熱烈辯論涉及女性對自己身體器官的控制權——即胎兒。」這種論點認為，正如你有權修剪指甲一樣，你也有權「移除」或去除不想要的胎兒。
然而，如果胎兒真的是母親的一部分，那麼所有孕婦就應該擁有兩個大腦、兩顆心臟、四個肺部，並且在一半的情況下還擁有男性生殖器官！很明顯，胎兒擁有自己的身體，並不是母親身體的一部分。
大多數支持身體權利的論者會堅持認為，即使胎兒是人類並非器官，女性依然有絕對的身體控制權。女權作家Amanda Marcotte寫道：「對我們來說……懷孕是發生在女性身體內的一種事件，而墮胎權則是女性控制自己身體的權利。」因此，人類的身體是一個「主權領域」，可以不受社會對人們行為的正常道德限制的約束。只有身體的擁有者可以決定發生在自己身體內的行為的道德性。
在回應主權領域論點時，可以先表明你也重視個人隱私和身體完整的權利。你可以說：「我不希望政府把我們的身體當作公共財產；但政府是否應該對我們在體內對待其他人的行為有所限制呢？」接著，你可以提出一些論點，來說明主權領域論點並不能證明墮胎是道德的，甚至不應該被合法化。
首先，「人可以隨心所欲地處置自己的身體」這一前提本身就是有爭議的，並且有充分理由認為它並不正確。支持選擇權的女權主義者Sally Markowitz 稱這種論點「有些令人不安」，並表示許多女權主義者認為無限的身體自主權是一種典型的男性理想。
哲學家Louis Pojman支持合法墮胎，但反對身體權利論點。他舉了個例子：一個極其高大的男人坐在我的錢包上，並拒絕挪開，理由是「他有權對自己的身體為所欲為」。根據Pojman的說法，我有權取回我的財物，而這名男子有義務移動自己的身體，並無權限制我的財物。Pojman還列舉了被徵兵和父母對子女的身體責任等例子，表明「絕對的身體自主權並不存在」。
另一位支持選擇權的哲學家Mary Anne也反對這種論點。她寫道：「……訴諸對自己身體的控制權，通常被理解為一種財產權，這種說法對於墮胎的正當性來說，充其量只是微不足道的論據。單純的擁有權並不賦予我殺害無辜之人的權利……同樣地，我是否有權在知道這麼做會導致他人死亡的情況下驅逐無辜者，也是不明確的。」
美國最高法院在「羅訴韋德案」（Roe v Wade） 中駁回了這種論點。法官Blackmun寫道：「事實上，我們不認為一些朋友提出的關於無限制控制自己身體的權利主張，與法院先前在隱私權決策中的說法有密切關聯。法院過去一直拒絕承認此類無限制的權利。」
我想不到還有什麼其他權利像主權領域論點所主張的身體控制權那樣絕對。沒有人擁有絕對的言論自由權；我們禁止在沒有火災的情況下在擁擠的建築中喊「失火」。沒有人可以假借「宗教自由」的名義從事非法的宗教活動。對毒品使用、賣淫、販賣器官、公共排尿和猥褻暴露等行為的法律限制，表明我們無權對身體為所欲為。
事實上，只要有一個例子證明我們不能隨意處置自己的身體，就足以推翻這種論點。以下是幾個我會用來反駁此觀點的例子：
- 故意造成出生缺陷：一種名為反應停（沙利竇胺 Thalidomide）的藥物曾用於緩解孕吐。後來研究發現它會導致嬰兒出生時沒有四肢，於是被市場撤回。如果主權領域論正確，那麼女性有權使用反應停，即使這會損害子宮內的孩子。如果身體自主權無法合理地支持用藥物傷害胎兒，那麼也無法支持通過墮胎來殺害他們。
- 多次故意墮胎：2008年，耶魯大學學生Aliza Shvarts據稱多次使自己懷孕，以進行多次墮胎並將胎兒殘骸作為畢業藝術項目。雖然有些人不相信Shvarts的故事，但如果女性有完全的身體自主權，那麼她的行為有什麼道德問題呢？
- 致命的轉移：如果技術允許在子宮外維持晚期胎兒的生命，則可以將早產嬰兒從保育箱轉移到女性子宮內。幾乎所有人都同意殺死保育箱內的嬰兒是錯誤的，但根據主權領域論，將嬰兒放回子宮後殺害他便不算錯誤。這種觀點顯得荒謬，因為在一個地點（保育箱）被視為人類的嬰兒，在另一個地點（子宮）卻被視為可隨意處理的財產。
這個例子也回答了自主權者的反駁：即便人們不能隨意在身體外部行為（如公然小便），但在身體內部進行的一切行為都應是隨意的。如果這是真的，那麼胎兒一旦被放回子宮，就可以隨意被殺害，因為它位於女性身體的「主權領域」。由於大多數人會認為這樣的行為極其殘忍，因此我們也可以出於相同理由拒絕主權領域論點。
主權並不等於暴政
「主權」這個概念在過去也曾被用來為不公正的行為辯護。例如，種族隔離的支持者主張店主有權控制店內發生的事，進而擁有拒絕為黑人服務的權利。在十九世紀，丈夫有權打妻子，只要不造成她永久性傷害即可。1864年，北卡羅來納州的一家地方法院裁定：「丈夫對妻子的行為負責，他有責任管理家庭，為此法律允許他對妻子使用必要的力量，以控制不馴的性格……法律不會侵入家庭內部，也不會打開家務之幕。」
雖然「主權領域」論點聲稱胎兒是人類，但實際上它卻將胎兒視為可拋棄的財產。保護生命的支持者可以提出這樣的問題：「是否允許將人當作財產來對待？」或「擁有某個場所的主權是否賦予我們傷害居住其中之人的權利？」此外，這個論點也承認胎兒是位格人，按其自身邏輯，胎兒也擁有身體自主權。如果我們尊重睡著或無意識的已出生者的身體自主權，不會因為他們無法反抗而殺害他們，那麼我們不是也應當同樣尊重未出生的孩子嗎？
無論是否認可無限的身體自主權，「主權領域」版本的身體權利論點都無法合理支持墮胎合法化。
拒絕權的論點
在科羅拉多大學校園的關於身體自主權的對話中，當我向Carrie分享「主權領域」論點的反例時，她對自己觀點可能導致的嚴重後果感到震驚。她說：「嗯，不是說你可以隨便做任何你想做的事。我只是說，懷孕的女性不需要讓胎兒活下去。我知道這聽起來很怪，但如果你被連接到一個需要你來維生的人身上呢？你應該被迫讓他活下去嗎？」
我微笑著回答：「你是指那位著名的……無意識的……小提琴家嗎？」
Carrie說：「你知道我在說什麼。」
也許你會想知道這個對話的方向。「主權領域」論點主張懷孕的女性可以對自己的身體為所欲為，這是非常廣泛且難以辯護的主張。第二種「身體自主權」的論點，我稱之為「拒絕權論點」，則更具說服力。它主張，就像我有權拒絕讓陌生人使用我的器官來存活一樣，孕婦也有權拒絕讓未出生的孩子使用她的器官來生存。
這個論點源於1971年由哲學家Judith Jarvis Thomson提出的一個著名思想實驗，稱為「小提琴家論點」。Thomson批判了一種「主權領域」論點的版本，並寫道：「無疑母親有權決定其身體內外發生的事情；每個人都會承認這一點。但人的生存權比母親決定其身體內外事務的權利更強大且更嚴重，因此應當優先於後者。」
Thomson將這種粗略的身體自主權論點替換為另一個角度，認為生存權不包括要求他人維持自己生存的權利。以下是她的著名思想實驗的簡要描述：
想像你有一天醒來，發現自己在醫院的病床上，腎臟被連接到一位著名的無意識小提琴家身上。音樂愛好者協會綁架了你，並將你和這位小提琴家連接在一起，以過濾你們共同稀有的血型。他們必須這樣持續九個月，然後小提琴家才能康復並不再需要你的幫助。院方對音樂愛好者協會的行為表示歉意，但堅稱這位小提琴家是一位擁有生存權的人，因此你不能拔掉自己，否則將會殺死他並違反他的生存權。
幾乎所有人都會認為，如果你選擇繼續連接並讓小提琴家使用你的身體九個月，這是一種非常善良的行為。然而，大多數人也會同意不應強迫你這樣做，即使小提琴家因此而死亡。支持拒絕權論點的人認為，就像我們不能強迫他人捐出器官或身體組織來拯救他人一樣，也不應以法律強迫孕婦捐出自己的身體來維持未出生孩子的生命。
面對小提琴家這一思想實驗，支持生命者應該避免立刻說「這不可能發生！」這只是一個類比，也可以用更普通的例子來重述，例如被強迫為某個稀有血型的人捐血。我們也不應該輕易駁斥Thomson的論點，因為這篇論文被認為是哲學史上重印次數最多的文章之一。幾乎可以保證，如果你在公立大學上哲學或倫理學的入門課，這個論點會被討論到。
對於Thomson論點的一個簡單回應是問：「如果你是那位小提琴家呢？」這表明，Thomson的類比只有在讓我們能夠認同孕婦立場的情況下才有效，而無法適用於依賴孕婦的胎兒。
然而，支持生命者應向身體自主權者指出，我們也相信控制自己身體的權利，也支持拒絕為他人捐贈器官或組織的權利。在建立這些共同基礎之後，支持生命者應該展示出拒絕將自己的身體用作維生支持的道德規則並不適用於終止子宮中健康人類生命的情況。可以強調Thomson的小提琴家思想實驗（或其他器官捐贈案例）與妊娠情況的以下不同點：
- 「責任」的反對理由
- 「父母義務」的反對理由
- 「器官使用」的反對理由
「責任」的反對理由
在一個陌生人除非我捐贈血液或骨髓，否則會死亡的情況下，我並無義務去幫助他，因為我並未參與導致他生病的過程。同樣地，如果我在Thomson的小提琴家場景中成為被綁架的人，小提琴家面臨的死亡威脅與我毫無關係。他是因為音樂愛好者協會的安排而被連接到我的身體上的。
然而，胎兒為什麼會與母親的身體連結在一起呢？在99%的情況下，是因為這位女性進行了性行為，而性行為是眾所周知會產生需要依賴的生命（即胎兒）的行為。在正常的妊娠情況下，母親和父親的角色更像Thomson故事中的音樂愛好者協會，而不是被綁架的腎臟捐贈者，因為他們創造了一個無辜的孩子，並使這個孩子必須依賴女性的身體。如果我自由地進行了一種我明知有可能產生無助生命的行為，那麼我就對這個生命負有責任，並有義務提供他生存所需的協助。
為了說明「責任」的反對理由，可以邀請對方參與我朋友Tony George所構想的一個思想實驗，稱為「反向小提琴家」實驗。想像你醒來發現自己在醫院裡，腎臟被連接到Thomson的無意識小提琴家身上。你認為小提琴家無權使用你的腎臟，因此你拔下插頭，準備離開房間。這時候，醫院的院長看見了你並喊道：「噢，不！你必須重新插回插頭，否則你會死去！」
感到頭暈和噁心的你掙扎著回到床邊，重新連接到小提琴家。院長向你解釋，這位小提琴家是「音樂惡作劇者協會」的成員。他們到處將成員的腎臟連接到無辜且無意識的受害者身上，以追求「刺激」的體驗。他們採取了預防措施，確保通常不會造成損害，並且通常可以在幾分鐘內斷開連結，但偶爾會發生連接卡住的情況，並對無辜者的腎臟造成損害。這迫使無辜者在自己的腎臟修復期間，需要依賴小提琴家的身體長達九個月。
在聽到這些之後，壓力使你暈倒了，而此時小提琴家醒來了。他認為你無權在未經他同意的情況下使用他的身體，於是拔掉插頭，離開了醫院。你因腎衰竭而死去，屍體隨即被焚燒處理。
這種情況顯然極不公正。小提琴家參與了一項他明知可能導致像你這樣的人需要依賴他身體的活動。因此，說他有權拒絕你所需的支持是荒唐的，因為他本身就是導致你需要這種支持的原因。
闖入者、人物種子與複製機
Thomson 在她的原始論文中試圖用兩個反例來反駁「責任」的反對理由。第一個反例描述了一個因為女人開了窗戶而進入她家的竊賊。根據Thomson的說法，「責任」的反對理由認為這名女子應該讓竊賊留下，因為「她對竊賊的存在負有部分責任，因為她在完全知曉世上有竊賊且竊賊會闖入的情況下，選擇開了窗戶。」然而，女人對這次入侵並不負責，真正負責的是竊賊，因為他是一位道德行為者，選擇了犯罪。胎兒並非以相同方式「入侵」子宮，因此，女人——以及與她發生性行為的男人——應該對胎兒在她體內的存在負責。
Thomson的第二個反例較具說服力，描述了一些「人物種子」隨著打開的窗戶飄進屋內，並在地毯上扎根，最終成長為孩童。在她的例子中，有些人甚至安裝了細網（即阻孕措施）以防止人物種子飄入家中，但偶爾細網會失效。根據Thomson的說法，正如人物種子沒有權利留在你家中，即使你對它們的存在負有「責任」，未出生的孩子也無權使用女性的身體，即使她對孩子的存在負有「責任」。畢竟，為了避免照顧人物種子，我們為什麼要忍受無法享受「新鮮空氣」（即性行為）的生活呢？
然而，這個比喻並不成立。首先，我不確定是否可以殺死這些人物種子，就如同我們是否可以隨意殺害闖入家門的幼童。其次，開窗的行為與讓新鮮空氣進入室內之間具有因果關聯和自然指向性。雖然空氣可能令人愉悅或不適（類似於愉悅或不愉悅的性關係），但無疑開窗的目的就是為了讓空氣進入房間。即使你原意不是讓空氣進來，而只是想感受微風，你仍然要為空氣進入的直接後果負責（例如它是無味的有毒氣體）。即便你不必為飄進窗內的竊賊或人物種子負責，但你應對自己行為所自然指向的結果負責。
同樣，性行為本身也具有創造新生命的因果關聯和自然指向性。開窗不會啟動「竊賊入侵」或「人物種子飄入」的過程，但性行為卻會啟動生殖過程。因此，進行一項不僅有很高機率創造新生命且指向此目的的行為的人，對所創造的生命負有責任。
這就是為什麼「反向小提琴家」故事更能類比於懷孕，而非Thomson的反例。在這個故事中，你參與了一個行為，這個行為的指向性是被連接一名無助者。或許經過一些預防措施和運氣，你可以參與惡作劇者的活動而不會被他人連接；但一旦這樣的情況發生，你必須對因你的行為而需要依賴你生存的人負責。
不過，批評者可能會反對說，「反向小提琴家」的思想實驗涉及的是將已存在的人置於更糟的境地，而使他不得不依賴小提琴家。然而，在懷孕的情況下，胎兒一開始就依賴母親的身體，因此，拒絕協助胎兒並無不妥。
然而，想像一台能創造各種物體的複製機。如果我啟動了這台複製機，有很大概率會出現一筆一萬美元的金額，但也有可能出現一個健康的新生兒。如果找不到其他人來照顧這個孩子，那麼你就成了他的監護人或「父母」。為什麼？因為你進行了一個明知可能創造出無助生命的行為，而現在這個生命需要你的幫助。拋棄這個嬰兒至死是無法容忍的行為。支持墮胎倫理的Michael Tooley在書中寫道：
「……反墮胎者可以主張，儘管一般人可能在道德上無義務允許胎兒使用自己的身體，即便這是胎兒生存所必需的，但孕婦通常在道德上有義務讓胎兒使用她的身體，因為她在道德上對胎兒的存在負有責任。」
雖然這個複製機是一個科幻例子，與Thomson的小提琴家類似，但我們也可以用現實中罕見但真實存在的例子來說明，比如有些女性直到分娩時才知道自己懷孕。如果自主權支持者認為我們對自己創造的孩子不負責任，那麼這位突然分娩的母親就可以隨意拋棄她的孩子。例如，一位住在非法墮胎國家的女性，或是無法支付墮胎費用的女性，在家分娩後是否可以拋棄孩子，或拒絕提供母乳這一維生的「身體援助」？如果她因對孩子的存在負有責任而必須照顧這個孩子，那麼她也應該在孩子從受孕時即負責其存在，而墮胎在道德上就是錯誤的。
「父母義務」反對理由
支持「拒絕權」論點的人有時會承認，他們的論點只適用於強暴案件，或者母親對於需要她身體維持生命的胎兒沒有責任的情況。因為在這種情況下，母親並沒有自由參與導致懷孕的行為，因此她沒有義務繼續承擔因強暴而來的懷孕。
支持生命者在理解強暴的痛苦和隨之而來的懷孕不公正性時，仍然必須表明，暴力不是解決這種情況的可接受方法。那麼，強暴導致的懷孕和一名女子被綁架以供應她的腎臟來幫助小提琴家之間有什麼區別呢？這兩個案例表面上似乎完全類似。
然而，進一步分析後，這兩者在兩個重要方面有所不同。首先，那名女子在被綁架用以供應腎臟時，並不是需要幫助的陌生人的母親。然而，那位因強暴懷孕的女子，卻是需要幫助的胎兒的母親。
類似於「責任」反對理由，「父母義務」反對理由認為，父母對其子女有比我對無關的小提琴家更大的責任。當一名男子成為父親時，即使他不再希望擔任父親的角色，他仍然有責任照顧孩子。他應該利用他的身體工作、賺錢，來支付子女的撫養費。即使他公開聲明不願意成為這些孩子的父親，這一情況依然成立。簡而言之，他是否願意，他都是孩子的父親。
法院也曾裁定，即使是那些遭受性侵的父親，即使他們從未同意發生性行為，他們也必須支付撫養費，用於支持他們所幫助創造的孩子。如果法律要求父親承擔重大責任來照顧他們所創造的孩子，那麼，是否也應該要求母親在孕期中提供一個安全的環境，以此形式承擔對孩子的撫養責任，即使這些孩子的存在不是她們所導致的呢？
想像有一名女子被綁架至一個偏僻的小屋，並在那裡遭受性侵而懷孕。綁架者給她提供食物和藥物，以促進懷孕，因為這是他的孩子。當她懷孕九個月時，她設法逃脫，但在穿越荒野逃生時，產下了孩子。
這位女子對這個孩子有責任嗎？她並沒有選擇要創造這個孩子，如果她因害怕被綁回去而拋棄這個孩子，我們或許可以理解她的行為。（然而，正如我在第二章中所討論的，一個可以理解的行為並不必然是道德正確的行為。）然而，有時候，我們會面臨進退兩難的困境，迫使我們做出困難但英雄的選擇，或者做出一個極其錯誤的選擇。在這些情況下，沒有「簡單」的中間選擇。如果一個瘋子威脅我，若我不去折磨別人，他就折磨我，我在道德上應該選擇接受折磨。如果我屈服去折磨別人，那是道德上錯誤的，但可以理解並非所有人都能夠做出這樣的犧牲。同樣地，面對因強暴而來的懷孕的女性，應該選擇生下這個孩子，她應該得到朋友和整個社會的支持，以幫助她選擇這條英雄之路，而不是選擇用暴力結束這個孩子的生命。
最後，當我們說嬰兒或胎兒有生存的權利時，這意味著什麼？對於像你我這樣的成年人，生存的權利通常意味著不受他人傷害或殺害的權利。然而，對於孩子來說，情況有所不同。單純對一個嬰兒或胎兒的生命「不作為」實際上是對其生存權的侵犯，因為這樣的行為會導致其死亡。如果年幼的人類（如嬰兒和胎兒）有生存的權利，那麼哪些已出生的人類有對應的責任去照顧他們？邏輯上，這應該是那些創造了這些孩子的父母，無論他們是否願意。
「器官使用」反對理由
小提琴家的案例與懷孕之間的一個關鍵區別在於，在小提琴家的情境中，你是陌生人，對小提琴家沒有任何義務。然而，懷孕涉及的是自己的孩子，而他們確實有權利得到父母的協助。一位身體自主權者可能會反對，認為既然法律不會強制男性捐贈器官作為撫養孩子的方式（例如捐腎或骨髓），那麼也不應法律強制女性通過懷孕提供「子女撫養」的支持。
在科羅拉多的一所校園內，有位女性向我提出這樣的反對理由，我最初覺得這觀點很有說服力。她說：「假設你進行了性行為，並知道十年後這個受孕的孩子會需要你捐腎，你有義務捐出你的腎臟嗎？」
這點帶我們進一步探討小提琴家案例與懷孕之間的另一個關鍵區別。小提琴家的案例中，我用的是原本不屬於小提琴家的身體器官來維持他人的生命。我採取的是異常的手段來拯救他，因為我的腎臟的目的是過濾我自己的血液，而不是他人的。如果我不再提供腎臟，小提琴家會死亡，但我並非直接導致他的死亡；我只是選擇不拯救他而已。那麼，墮胎是否類似於放棄了「異常使用」某器官的行為呢？
即便在非宗教的框架下，我們仍可說「心臟的目的是泵血」或「肺部的目的是吸收氧氣」。有些人可能否認我們的器官有任何「目的」或「為」了某些用途，但我相信一旦器官受損或感染，這些人就不會持有這樣的態度。要說某器官運作不正常，就意味著這器官有其正常運作的方式，或是具有在運作中未能達到的「目的」或「終極目標」。
子宮的用途似乎很明確：為支持胎兒生命而存在。否則，為何它會存在於人體內？如果子宮的設計就是為了支持胎兒的生命，那麼胎兒是否擁有權利，通過這唯一設計來為其提供營養和庇護的器官，來獲得這種普通的照護呢？
這與小提琴家的情境不同，因為在小提琴家的案例中，我只是未能拯救一位病危的人；而墮胎則是將健康的孩子從其生存所需的環境中移開。墮胎並非「未能拯救」的行為，而是剝奪孩子安全生存權利的行為。這就像把嬰兒放置在暴風雪中，直接導致他的死亡，而非僅僅「未能救他脫離一個他無法存活的環境」。
自主權者可能會反對說，懷孕不是「普通的照護」，因為它使女性的身體經歷異常且不舒適的變化。但這種變化正是女性的身體所自然趨向的。青春期也涉及大範圍且不舒適的身體變化，但沒有人會說青春期是一種與器官捐贈同等的「異常」事件。
同樣，整個人類歷史中，生育和懷孕都被視為正常的事件，而任何讀到這段話的人本身都是這樣的事件所促成的。提供在子宮內的庇護和營養，無論偶爾會令人痛苦或不適，都只是父母被期望為他們的胎兒提供的普通照護而已。
同意論點
在Eileen McDonagh的書《破解墮胎僵局：從選擇到同意》中，她主張墮胎辯論中唯一重要的議題是「同意」（consent）。就像一個女人可以允許一個男人與她開始性行為，然後在中途撤回同意，甚至可以使用武力將他趕出她的身體；同樣地，懷孕的女性可以允許胎兒在她的身體內，但若她撤銷對胎兒使用其身體的同意，她可以以致命的方式將胎兒移出。如果你認為我將強暴與懷孕相提並論是在誇大其詞，不要怪我——這是McDonagh的觀點。她寫道：「非自願的懷孕，像非自願的性行為一樣，是一種必須立即停止的情況，因為這兩種過程都嚴重侵犯了個人的身體完整性和自由。」
McDonagh的論點有兩個根本問題。首先，我們可以對行為本身進行同意，例如購買彩票或進行性行為，但隨之而來的結果卻不在我們的控制之中，例如贏得彩票或懷孕。行為可以被同意，因為它們在我們的控制範圍內，但行為的結果則超出我們的控制，因此不涉及「同意」。當然，我們可能會基於這些結果採取行動，例如捐出彩票獎金或進行墮胎，但這些行為仍可以被判斷為正確或錯誤。
我可能同意飲酒和駕駛，這樣做可能導致我撞到行人。我不能說：「嗯，我從未同意幫助這個人，因此我要開車走了。」幫助他的義務是隨著我同意飲酒而產生的後果。同樣地，當男女雙方同意進行性行為時，對他們所創造的孩子的幫助義務也是他們應該接受或拒絕的後果。
其次，若McDonagh的觀點是正確的，即懷孕需要同意，那麼未經同意的懷孕應被視為像強暴一樣的惡行，應當立即制止。設想一位昏迷的女性正在接受醫療照護，醫生發現她懷孕了。假設這位女性或她的家人和朋友都不知道她懷孕。這個案例中，在缺乏同意的情況下，似乎醫生應該為她進行墮胎。畢竟，若我們發現一名男子正與一位昏迷的女性發生性行為，我們會立即制止，因為這位女性無法同意。
大多數支持墮胎的倡議者會認同，在沒有女性同意的情況下不應進行墮胎。如果這些倡議者保持一致，那麼不是「墮胎」應該要求得到主動同意，而是「懷孕」要求得到主動同意。更合理的觀點是，懷孕不是一項需要女性同意的行為，而是一種她們有責任承擔的義務，就如法律規定父親至少在經濟上不能遺棄子女一樣。
結語
支持「拒絕權」的論點（如Thomson所提出的那種論點）之所以具有吸引力，是因為其中巧妙地隱藏了許多人不認同的關於人類位格的假設。Thomson將「位格人」（person）描繪為一個無需對任何未明確選擇的關係負道德責任的個體。這或許是Thomson心中的位格人定義，但這是一個非常有爭議的觀點，並非所有人都接受。
許多人支持關於人類位格的另一種觀點，正如Francis Beckwith所總結的：「人類是社群中的位格人，身為母親、父親、公民、子女等角色的他們，因而自然地承擔某些義務。」由於孩子們無助，因此他們的福祉只有在成人（若必要時做出犧牲）的保障下才能實現。對於那些因雙方自願行為而創造、且旨在促成其存在的胎兒而言，這一點也應當適用。這些胎兒有權在母親的子宮內生存，而子宮本身正是自然設計來容納他們的。
與身體自主權者的對話
身體自主權者的主要關注點：若墮胎被禁止，人們將失去控制自己身體的權利，並被侵犯自主權。
你(支持生命者)的目標：表明未出生的孩子對其自身的身體也有權利，而墮胎會侵犯這些權利。強調禁止墮胎與強制器官捐贈之間的區別。
支持選擇者：這是女性的身體。她有權做她想做的事。
支持生命者：你的意思是未出生的孩子是她身體的一部分，就像她的手臂或腿一樣嗎？
支持選擇者：不是這個意思。當然，未出生的孩子不是多餘的肢體。
支持生命者：所以我們同意未出生的孩子是獨立的生物體嗎？
支持選擇者：是的。但她仍然應該可以決定，因為它在她的體內。
支持生命者：你確定嗎？在1950年代末到1960年代初，沙利竇胺Thalidomide曾被用來幫助孕婦緩解晨吐。後來發現這種藥物會導致數千名未出生的孩子肢體畸形。你認為孕婦應該有權服用這種可能導致孩子沒有手腳的藥物嗎？
支持選擇者：不，我覺得你誤解我了。我想說的是，沒有人可以強迫我用我的身體去維持別人的生命。你可以強迫我捐腎來救你嗎？我個人反對墮胎，我會選擇生下孩子。但我不能強迫其他女性這麼做，如果她們不想要。
支持生命者：很高興聽到你不會選擇墮胎；我們也同意如果女性選擇了親密行為，她就需要對她所幫助創造的新生命負責嗎？
支持選擇者：是的，但這還是她的身體。是她的子宮，她應該有權拒絕讓胎兒使用它。
支持生命者：我同意子宮是她身體的一部分。但我認為，用子宮支持胎兒的生長和捐腎救人是不一樣的。你同意女性的腎臟是為了過濾和循環她自己的血液，而不是別人的嗎？
支持選擇者：同意。
支持生命者：那麼，她的子宮是為了誰而設的？
支持選擇者：是為孩子準備的——但前提是她想要這個孩子。
支持生命者：我明白了。你認為如果男性發生性行為並成為孩子的父親，他應該支付撫養費嗎，即使他不再想要這個孩子？
支持選擇者：這不一樣。
支持生命者：為什麼你認為這不一樣？
支持選擇者：他不用懷孕。
支持生命者：這是真的，但即便他不想要這個孩子，他還是需要依法支付撫養費。為什麼不要求女性在出生前提供一個安全的子宮環境，就像男性在出生後必須提供經濟支持一樣呢？
支持選擇者：但是如果女性用了阻孕措施而沒有打算懷孕呢？
支持生命者：我理解這似乎改變了她的責任，但我不認為這樣就免責了。假設我讓我的孩子去滑板，並給他戴上頭盔和所有防護裝備，因為我不希望他受傷。但他還是摔斷了手臂。即使我採取了我認為必要的防護措施，我是否仍然有責任照顧他，幫助他康復？
支持選擇者：但那不一樣，他是你的孩子。
支持生命者：你是說他是我「出生的」孩子？
支持選擇者：是的。
支持生命者：那不就是問題的核心嗎？如果父母有責任在孩子出生後照顧他們，為什麼在出生前他們就沒有同樣的責任呢？